Puterea tăcerii/The Power of Silence
Tăcerea şi inforirea vieţii sau Calea(Za) Trezirii şi Eliberării (Moksha)
Silence and the Flowering of Life or the Way(Za) to Liberation(Moksha)
Articol apărut in Reteua Literară: http://reteaualiterara.ning.com/group/caleaeliberarii
http://reteaualiterara.ning.com/group/caleaeliberarii/forum/topics/...
Din ce cauză "vorba este de argint, in timp ce tăcerea este de aur" ?
Why "speech is silver, while silence is golden" ?
"Dacă tăcerea domneşte in minte poti auzii paşii lui Dumnezeu"
"Aceste lucruri vor distruge rasa umană: politica fără principii,
progresul fără compasiune, bogăţia fără muncă, învăţarea fără tăcere,
religia fără curaj şi rugăciunea fără conştientizare".(Anthony de Mello)

Puterea tacerii/The Power of Silence

Vizualizări: 207

Răspunsuri la Aceste Discuţii

Buddha si cele patru moduri de a raspunde la intrebari:
Daca actuala traducere a inceputului capitolului 56 al lui Lao Tzu ("Cel ce stie nu vorbeste; Cel ce vorbeste nu stie") ar fi corecta ar insemna ca Buddha ar fi trebuit sa pastreze tacerea, sa nu indice calea si sa nu arate cele patru modalitati de a raspunde la intrebari(se observa ca tacerea este pastrata doar in cazul intrebarilor al caror raspuns conduce la simularea realizarii prin confirmarea expectatiilor)

1. DA/NU
According to the Buddha, there are several ways of answering various types of questions. The first type of question is one that requires a definite answer, such as a ‘yes’ or ‘no’. For example, the question, ‘Are all conditioned things impermanent?’ is answered with a ‘Yes’.

2. Raspuns analitic
The second type of question is one requiring an analytical answer. Suppose someone says that Angulimala was a murderer before he became an “Arahant’. So is it possible for all murderers to become Arahants? This question should be analyzed before you can say ‘Yes’ or ‘No’. Otherwise, it will not be answered correctly and comprehensively. You need to analyze what conditions make it possible for a murderer to become a saint within one lifetime.

3. Raspuns prin alta intrebare
The third type of question is one where it is necessary to ask a counter question to help the questioner to think through. If you ask, “Why is it wrong to kill other living beings?’ the counter question is, ‘How does it feel when others try to kill you?’

4. Raspuns prin tacere
The fourth kind of question is one that should be dropped. It means that you should not answer it. These are the questions, which are speculative in nature, and any answer to such questions will only create ore confusion. An example of such a question is, ‘Does the universe have a beginning or not?’ People can discuss such questions for years without coming to a conclusion. They can only answer such questions based on their imagination, not on real understanding.
OSHO TALKS: Silence Shared in Words
Sper sa nu va identificati cu opiniile actuale, asa cum si eu stiu ca nu stiu nimic
Articolul "DESPRE VIRTUŢILE TĂCERII"
http://reteaualiterara.ning.com/profiles/blogs/despre-virtutile-tac...
se incheie cu formulare: "Cunoaşterea este puterea, credinţa este sabia, iar tăcerea o armură invincibilă"
vedeti comentariul articolului Puterea lui Socrate
http://reteaualiterara.ning.com/group/caleaeliberarii/forum/topics/...
Va rog sesizati :1. cunoasterea mijlocita este putere mijlocita, dar si ignoranta, neputinta si suferinta, daca nu este abandonata in favoarea cunoasterii de sine(nemijlocita) si a adevaratei puteri, care asigura invincibilitatea;
2. credinta in ceva din afara(dogme, modele,teorii) este sicriul inteligentei si constientei, daca impiedica realizarea experimentala;
3.tacerea este calea de golire de minte pt a trece dincolo de minte; vedeti:
Puterea tacerii/The Power of Silence
http://reteaualiterara.ning.com/group/caleaeliberarii/forum/topics/...
fiindca stiu ca nu stiu nimic astept si alte opinii
Sfarsitul vorbariei nu este sfarsitul lumii, ci inceputul eliberarii din minte, inceputul trezirii si al eliberarii din realitatea secunda in care am cazut prizonieri, o realitate a proiectiilor mentale(umbre) la care fac referire Lao Tzu, Patanjali si Socrate (in Alegoria Pesterii redata de discipolul sau Platon, in Republica VII)
O REALITATE SEPARATA/ A SEPARATE REALITY
http://www.scribd.com/doc/27464855/
fara tacere nu exista o intrebare autentica, o rugaciune
vedeti "Puterea Tacerii" in: Calea Trezirii sau Eliberarii Za Moksha
http://reteaualiterara.ning.com/group/caleaeliberarii
vedeti articolul: Sfârsitul lumii din 2079
http://reteaualiterara.ning.com/profiles/blogs/sfarsitul-lumii-din-...

Cel mai cunoscut citat al lui Lao Tzu este redat pe internet si in miile de traduceri existente in mod eronat drept:

"Cel ce ştie nu vorbeşte; Cel ce vorbeşte nu ştie"

"The One who speaks does not know; The one who knows does not speak"

In realitate este vorba despre absobţie concentrativă in constienţă, care conduce la oprirea minţii şi la tăcere :

1. [56.1-56.4] 知者不言, zhī zhé bù yán. 

Cel ce este conştient(cel care ştie să fie atent) nu vorbeşte;

The one who is aware does not talk/  Celui qui est conscient ne parle pas/ Quién es consciente no habla/ Chi è cosciente non parla /Der Wer ist bewusst, spricht nicht /

 

2. [ 56.5-56.8] 言者不知。yán zhě bù zhī.

Cel ce vorbeşte nu este conştient(nu ştie să fie atent).

The one who talks is not aware (He who speaks is not aware) / Celui qui parle n'est pas conscient/ Quién habla no es consciente/Chi parla non è cosciente/ Der Redende bewuß nicht/

 

vedeti: Conştienta- Cel mai mare dar al fiintei umane/La Conscience- Le plus grand don de l'être humain/The Consciousness-The greatest gift of human beings/ Coscienza-Il dono più grande dell'uomo /

http://www.scribd.com/doc/21576071/Capitolul-56-Inflorirea-Vietii-The-Flowering-of-life

 

 

Această traducere eronată, care este folosită pt a justifica menţinerea tăcerii, secretizării, a cenzurii, a clasificării informaţiilor şi a compartimentării (dezbinării oamenilor), este agreată atât de cei care apără conspiraţia tăcerii (ascunderea căii de eliberare a omului), cât şi de serviciile secrete de pretutindeni (nu intâmplător regăsim acest citat pe frontonul unor clădiri ale serviciilor secrete din USA).

In afirmaţia lui Lao Tzu este vorba de faptul că cel ce este absorbit in conştienţă, in contemplaţie, in admiraţie sau intr-o acţiune care ii solicită intreaga atenţie este mut. Iar cel care vorbeşte nu este complet absorbit in conştienţă, in acţiune, in contemplaţie  sau admiraţie, fiindcă are atenţia fracturată. Acesta este un adevăr experimental, iar nu o teorie, după cum a demostrat-o si marele regizor Constantin Stanislavski (1863 – 1938) in cartea sa "Munca actorului cu sine"(An Actor Prepares). El cerea viitorilor actori, pe care ii instruia, să descopere singuri că atunci când sunt implicaţi intr-o acţiune, care le acaparează toate resursele(incordarea necesară pt a ridica un pian; panică teamă; trac), sunt sortite eşecului toate incercările de a vorbi(de a recita un rol invătat sau o poezie; de a relata ce au  făcut mai inainte).

Singurătatea şi tăcerea sunt azi lucruri de care fug toţi oamenii (fiindcă au fost conditionaţi sau programaţi să pretuiască colectivismul, gălăgia şi fuga de ei inşişi) dar acestea reprezintă două ingrediente esenţiale care  impiedică fracturarea atenţiei şi a conştienţei, fără de care nu putem vorbi despre practica ancorării in Acum, de cunoaştere şi descoperire de sine sau despre experienţa mistică a trezirii şi eliberării(moksha) .

Leonardo da Vinci  descrie astfel acest proces: "când sunt împreună cu alti doi oameni sunt doar o treime al meu;  când sunt împreună cu un alt om  sunt doar  pe jumatate al meu; doar  când sunt singur cu mine insumi atentia imi ramane intreaga  si sunt al meu in totalitate"; "If you are alone you belong entirely to yourself....If you are accompanied by even one companion you belong only half to yourself, or even less, in proportion to the thoughtlessness of his conduct; and if you have more than one companion you will fall more deeply into the same plight"

 

Există două tipuri de tăcere, care nu trebuie confundate:

-una vizează ascunderea (secretizarea, cenzurarea, insecuritatea, frica, blocarea libertătii de opinie sau de exprimare; castrarea; dictatura, spirala tăcerii: http://en.wikipedia.org/wiki/Spiral_of_silence)

-iar cealaltă scoaterea la lumină a adevărului interior prin oprirea proceselor mentale( prin restabilirea calmului si a transparentei; securitătii şi unitătii; Glasnost: Bringing Transparency;  realizarea cunoaşterii de sine; descoperirea adevăratei noastre identităti; trezirea; intrarea in impărătia lui Dumnezeu; tăcerea este calea dincolo de separare şi de minte; intrebarea fără ascultare este inutilă; rugăciunea fără tăcere şi conştientă nu este autentică şi nu conduce la trezire, la "aprinderea focului").

Tot aşa există două tipuri de vorbire, care nu trebuie confundate: o vorbire care vizează

- ascunderea (dezinformarea, virusarea, minciuna, propaganda, inchiderea, cenzurarea,  lupta, războiul, rănirea, inchiderea gurii celorlalţi, jicnirea, lovirea, bârfa, vorbăria stearpă)

- iar  o alta care are drept obiectiv scoaterea la lumină a adevărului interior(deschiderea, pacea, impăcarea, cunoaşterea de sine; descoperirea adevăratei noastre identităţi; trezirea; intrarea in impărăţia lui Dumnezeu). Lucrurile ar fi simple dacă vorbele sau cuvintele ar putea comunica adevărul. In realitate cuvintele sunt simboluri care descriu, desemnează, arată, indică ceva din realitate iar nu insăsi realitatea. "Cuvintele sunt  doar degetul care indică Luna, iar nu insăşi Luna". Realitatea se afla mereu dincolo de cuvinte si trebuie contactată direct, fără cuvinte

Cei ce confundă vorbele cu realitatea se mint pe ei insisi. Incercati să comunicati unui orb din nastere prin cuvinte cum arată  cerul albastru. O minciună repetată de milioane de ori nu devine adevarată decât pt cei care cred in ea(realitatea este ingropată atunci când o credinţă, un model conceptual sau o teorie ia locul realităţii).

Minciuna că cel ce ştie nu vorbeşte este infirmată de toti maeştrii spirituali ai omenirii.

Iisus a condamnat tăcerea celor care ştiau calea, dar o ascundeau oamenilor:

"Pentru că voi inchideţi oamenilor Impărăţia cerurilor: nici voi nu intrati in ea, şi nici pe cei ce vor să intre, nu-i lasaţi să intre" (Matei 23:14)

Iisus a fost răstignit fiindcă a deconspirat calea de intrare in Imparăţia Cerurilor din noi inşine, adică fiindcă a vorbit.

Eschil a fost exilat pt că a dezvăluit semnificatia mitului lui Sisif

 

In realitate toţi maeştrii spirituali veritabili nu sunt interesaţi de păstrarea secretelor, ci de arătarea căii de vindecare a orbirii, a suferinţei şi robiei in care a căzut prizonieră omenirea, de indicarea căii de  intrare in starea in care apare experienţa nemijlocită a adevărului, trecerea de la "a privi" la "a vedea".

Cunoaşterea (jnana) este una dintre căile (marga) către eliberare (moksha).

Dar despre ce fel de cunoaştere este vorba ?

Nici azi nu este inteles pe deplin celebrul aforism "cunoaşterea este putere"("knowledge is power") al lui Francis Bacon (1561 - 1626), care se găseşte în Meditatii(Religious Meditations, Of Heresies, 1597) si în lucrarea  "Despre profunzimea şi progresul invăţării/cunoaşterii, divină şi umană"  ( Of the Proficience and Advancement of Learning, Divine and Human), publicată în 1605, desi victoria in cel de al doilea război mondial  a fost repurtată  de cei care au câstigat bătălia in cunoaştere aplicată tehnologic(radar, sonar, rachete, submarine, energie nucleară, cifrare-decodare)

 Si in prezent sunt ignorate cele două tipuri de cunoaştere la care făcea referire si Francis Bacon (indirectă si directă; divină şi umană; apara jnana sau paroksha jnana -indirect knowledge;  prajna- cunoaştere directă; pra=suprem; jna= cunoaştere; direct insight), pe care le ştiau toate civilizatiile care ne-au precedat.

In Mundaka Upanishad  se face referire la cele două tipuri de cunoaştere – cunoaşterea inferioară (apara jnana; apara vidya) si supremă (para vidya, echivalenta para jnana, Jnana-vidya sau  Brahma-vidya). In prezent considerăm Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, Itihasa, Purana, Siksha si celelalte ramuri( Angas), ori auxiliare ale Vedas drept cea mai inaltă formă de cunoastere si invătare; insă această cunoastere, pe care o adorăm ca cea mai inaltă realizare posibilă, este doar  cunoastere inferioară(apara vidya).

Există două regimuri de funcţionare ale fiinţei umane, care sunt complet diferite:

-regimul uman (autocunoasterea este intelectuală, adică o cunoaştere indirectă, mijlocită de perceptii, concepte si cuvinte) si

- regimul divin (holografic, in care realizarea de sine este experimentală,

adică se realizeaza o cunoaştere directă nemijlocită de perceptii, concepte si cuvinte).

Primul regim de funcţionare este mijlocit de minte şi de terminale sale cognitive şi efectoare, adică de organele de cunoaştere(simţuri) şi de organele de acţiune(mâini, picioare, gură şi de prelungirile tehnologice ale acestora: unelte). Această modalitate de funcţionare conduce la cunoaştere mijlocită, inferioară (apara vidya) intemeiata pe proiectii mentale. Obiectul de acestei cunoaşteri mijlocite este constituit de conceptualizări, verbalizari, reflecţii şi alte construcţii mentale (kalpana sau vikalpa). O cunoastere intemeiată pe  "a privi" umbre pe peretele mental,conduce la  mentinerea stării de orbire, ignoranţă(in lb. sanskrita: avidya ) şi la putere mijlocită(magică, tehnologică, instrumentală). Al doilea regim de funcţionare este unul direct, nemijlocit de minte şi de terminale sale cognitive şi efectoare. Această modalitate de funcţionare conduce la  "a vedea", adica la cunoaştere directă, nemijlocită sau supremă (para vidya, para jnana, Jnana-vidya sau  Brahma-vidya) şi la putere nemijlocită sau directă (divină, holografică, orthotehnologică, haruri, daruri, perfecţiuni, desăvarşiri; in lb. sanskrită: siddhis).

Insignă

Se încarcă...

Statistici

Top Poetry Sites

© 2020   Created by Gelu Vlaşin.   Oferit de

Embleme  |  Raportare eroare  |  Termeni de utilizare a serviciilor